Đại Luận Giải Về Mật Chú Bí Mật – Tập 2 – Tsongkhapa

Bộ sách “Đại Luận Giải Về Mật Chú Bí Mật” của Đại sư Tsongkhapa gồm ba tập, trình bày có hệ thống toàn bộ trọng yếu của Mật tông trong Phật giáo Tây Tạng. Tập 1 (“Mật Tông Tây Tạng”) phân tích sự khác biệt giữa Kinh thừa và Mật thừa, nêu bật tính vượt trội của Mật thừa nhờ pháp Bổn Tôn Du Già – nơi hành giả hợp nhất đại bi và trí tuệ tánh Không. Tập 2 (“Bổn Tôn Du-Già”) hướng dẫn chi tiết cách tu Bổn Tôn Du Già trong các bộ Hành, Hành Tác, Du Già, bao gồm tư thế, quán tưởng, kết ấn, trì tụng thần chú. Tập 3 (“Du-Già Mật”) đi sâu vào các thiền quán vi tế, nhấn mạnh phát triển chỉ tịnh và quán sát đặc biệt, hợp nhất hình tướng bổn tôn với tánh Không. Ba tập kết hợp nhuần nhuyễn lý thuyết và thực hành, giúp hành giả nắm vững lộ trình Mật tông để nhanh chóng tiến đến quả vị giác ngộ.

Giới thiệu – Bổn Tông Du-Già:

“Đại Luận Giải Về Mật Chú Bí Mật – Tập 2: Bổn Tôn Du-Già” là tác phẩm của Đại sư Tsongkhapa nhằm hệ thống hóa và hướng dẫn chi tiết phương pháp tu tập Bổn Tôn Du-Già cho hành giả Mật thừa ở các bộ Hành, Hành Tác và Du Già Mật Điển. Nội dung sách trải rộng từ việc chuẩn bị căn bản (thọ quán đỉnh, giữ gìn giới nguyện) đến cách thức triển khai từng bước thực hành: tư thế ngồi, quán tưởng hình tướng bổn tôn, thủ ấn (mudrā) và trì tụng chân ngôn (thần chú). Qua đó, tác phẩm nhấn mạnh tầm quan trọng của việc kết hợp nghiêm mật giữa thân–khẩu–ý với lý quán tánh Không, từ đó hun đúc niềm kiêu hãnh thần thánh và đại bi tâm để chóng viên thành Phật quả.

Về bố cục:

1. Phần dẫn nhập giải thích bối cảnh và ý nghĩa của Hành Mật Thừa, Hành Tác Mật Thừa, kèm những quy tắc chuẩn bị như tắm gội, dâng cúng, xông hương… để thanh tịnh môi trường hành trì. Tác phẩm cũng nêu rõ việc thọ quán đỉnh phù hợp (quán đỉnh nước, mão thiên quan…), giúp hành giả trở thành “khí cụ xứng đáng” tiến vào Mật thừa.

2. Trọng tâm của sách tập trung vào pháp tu Bổn Tôn Du-Già. Trước hết, hành giả phải học cách “tự-quán thành bổn tôn”, tức quán tưởng chính mình hóa hiện thành thân thánh, hội đủ trang nghiêm của một vị Phật hay Bồ Tát (như Vairochana). Kết hợp với đó là quán tánh Không, nhìn nhận mọi hiện tượng, kể cả chính thân và tâm, như huyễn hóa. Đồng thời, việc quán bổn tôn trước mặt được nêu đầy đủ qua các nghi lễ: dựng trú xứ, thỉnh mời, dâng cúng, tán thán, sám hối và hồi hướng công đức. Nhờ vậy, hành giả tích lũy cả phước đức lẫn trí tuệ.

3. Phần hướng dẫn tư thế và thủ ấn được mô tả chi tiết: cách ngồi kiết già lưng thẳng, đầu hơi nghiêng, mắt hé mở, lưỡi chạm vòm miệng… để hỗ trợ an định. Tiếp đó, sách chỉ dẫn cách kết ấn (mudrā) bằng mười ngón tay, tượng trưng những sức mạnh vi tế trong Mật tông như ấn hộ trì, trấn áp, kết giới, dâng hương, v.v. Mỗi thủ ấn đi kèm cách bắt và ý nghĩa, giúp đồng bộ thân–khẩu–ý với cảnh giới bổn tôn.

4. Phần trì tụng chân ngôn giải thích bốn nhánh trì tụng (quán tự thân, quán bổn tôn trước mặt, quán vầng trăng hay âm thanh) cũng như nghi thức xoay tràng hạt, đếm số biến, sám hối và tu bổ khi gặp chướng ngại. Song hành cùng phương diện này là du-già có tướng (nhấn mạnh hiển hiện bổn tôn rõ nét) và du-già vô tướng (chú trọng quán tánh Không sâu xa), tạo thành hành trình trọn vẹn để hành giả thanh lọc nội tâm và nâng cao công phu.

Tựu trung, tập sách không chỉ trình bày lý thuyết mà còn đưa ra các hướng dẫn thực hành chi tiết, từ yếu tố ngoại (tắm gội, thiết lập đàn tràng) đến nội (quán tưởng, kết ấn, trì chú). Qua đó, Đại sư Tsongkhapa giúp hành giả nắm vững tinh hoa Bổn Tôn Du-Già, tiến bước trên đạo lộ Mật tông một cách có hệ thống và vững chắc, rốt ráo đạt thành tựu giải thoát vì lợi ích cho hết thảy chúng sinh.

Tác giả:

Longchenpa (1308–1364), còn được biết đến với tên Longchen Rabjam, là một trong những học giả và thiền sư vĩ đại nhất của Phật giáo Tây Tạng, đặc biệt trong truyền thống Nyingma (Cổ Mật). Ngài nổi tiếng với việc hệ thống hóa và truyền bá giáo lý Dzogchen (Đại Viên Mãn), để lại một di sản văn học phong phú với hơn 270 tác phẩm.

Mục lục:

Phần I Tâm Yếu Mật Chú. 21

Phương Pháp Tu Tập Để Tăng Trưởng. 23

Mục Đích Của Bổn Tôn Du-Già. 31

Lễ Quán Đỉnh Và Giới Nguyện. 39

Bổn Tôn Tối Hậu. 48

Bổn Tôn Âm Thanh. 49

Bổn Tôn Tự Mẫu. 49

Bổn Tôn Hình Tướng. 50

Bổn Tôn Ấn. 50

Bổn Tôn Tướng. 50

Hành Tác Mật Thừa. 63

Phần 2  Đại Luận Giải Về Mật Chú Bí Mật. 69

Dẫn Nhập. 71

Tranh Luận Về Bổn Tôn Du-Già  Trong Hành Và Hành Tác Mật Thừa  73

Nêu Quan Điểm Của Chư Vị Thầy Về Việc Hành Và Hành Tác Mật Thừa Có “Tự-Quán Thành Bổn Tôn” Và “Tiếp Nhận Trí Tuệ Thân” Hay Không. 74

Quan Điểm Của Các Bậc Chú Giả Ấn Độ Khác Rằng Cả Hành Và Hành Tác Mật Thừa Đều Có Tự-Quán Thành Bổn Tôn. 75

Lập Trường Đúng Đắn Về Việc Hành Và Hành Tác Mật Thừa Có “Tự-Quán Thành Bổn Tôn” Và “Tiếp Nhận Trí Tuệ Thân” Hay Không. 78

Cấu Trúc. 89

Cấu Trúc Tổng Quát Về Đạo Lộ Trong Hành Và Hành Tác Mật Thừa  89

Bốn Kinh Hành Mật Thừa Tổng Quát. 91

Các Đề Mục Chính. 92

Hành Mật Thừa. 95

Giữ Gìn Giới Nguyện. 97

Cách Trở Thành Khí Cụ Xứng Đáng Để Tu Hành. 98

Đã Thành Khí Cụ, Giữ Gìn Giới Nguyện Và Lời Thệ Thế Nào. 98

Chuẩn Bị 109

Cách Thực Hiện Giai Đoạn Tiệm Cận Sơ Bộ Khi Giữ Gìn Các Lời Thệ  109

Lý Do Tại Sao Cần Tiệm Cận Sơ Bộ. 109

Trình Tự Tiến Hành Tiệm Cận Sơ Bộ. 111

Định Có Trì Tụng. 111

Tự-Quán Thành Bổn Tôn. 135

Các Định Của Các Nhánh Trì Tụng. 136

Tự-Quán Thành Bổn Tôn. 137

Bổn Tôn Tối Hậu. 137

Bổn Tôn Âm Thanh. 139

Bổn Tôn Tự Mẫu. 139

Bổn Tôn Hình Tướng. 139

Bổn Tôn Ấn. 140

Bổn Tôn Tướng. 141

Nguồn Gốc. 141

Cách Thức Thiền Định. 142

Quán Bổn Tôn Ở Trước. 149

Sinh Khởi Trú Xứ ¹¹³ 150

Mời Bổn Tôn Trú Và Thỉnh Ngồi 152

Chuẩn Bị Lễ Quán Thủy. 152

Thỉnh Bổn Tôn. 152

Thỉnh Ngồi 154

Kết Ấn 155

Dâng Cúng Và Tán Thán. 157

Tán Thán 164

Sám Hối, V.V. 165

Sám Hối 165

Quy Y.. 166

Tuỳ Hỷ. 166

Thỉnh Chuyển Pháp Luân Và Thỉnh Trụ Thế. 166

Hồi Hướng Nguyện. 166

Quán Bốn Vô Lượng 167

Trì Tụng Chân Ngôn. 171

Cách Kết Tràng Hạt Và Đếm Số. 171

Cách Quán Đối Tượng Khi Trì Chú. 173

(A) Trì Chú Quán Chữ. 173

(B) Trì Chú Quán Âm.. 176

(C) Cách Thức Trì Chú. 178

Cách Khôi Phục Trì Chú Khi Gặp Nghịch Duyên. 179

Kết Thúc Định “Bốn Chi Trì Chú” 181

Hồi Hướng Công Đức Khi Hết Số Biến Cần Trong Phiên (Hoặc Quá), Hành Giả Kết Ấn Bình: 181

Xin Sám Hối Và V.V. Kế, Hãy Sám Lỗi Do Thiếu Duyên Hành Đúng Y Chánh Kinh, Rồi Dâng Cúng, Tán Thán Như Trước. 182

Hồi Quy. 182

Giữ Hành Trì Giữa Các Thời 183

Định Không Nương Trì Chú. 186

Giảng Về Định An Trú Trong Lửa Và An Trú Trong Âm Thanh. 186

1. Định An Trú Trong Lửa. 187
2. Định An Trú Trong Âm.. 190

Giải Thích Về “Định Tận Âm” 192

1. Các Giai Đoạn Rời Khỏi Trạng Thái Âm.. 192

Pháp Quán Thực Sự Về “Định Tận Âm” 198

Thành Tựu. 203

Cách Thành Tựu “Thấp, Vừa, Cao” Khi Pháp Tiệm Cận Đã Thuần Thục  203

Hành Tác Mật Thừa. 211

Dàn Bài 213

Cách Trở Thành Khí Cụ Xứng Đáng Để Tu Quán Đạo Lộ. 214

Sau Khi Đủ Tư Cách, Cách Giữ Gìn Thanh Tịnh Của Mật Hạnh Và Giới Nguyện  214

Cách Tiến Hành Tiệm Cận Khi Giữ Đúng Mật Hạnh. 215

Du-Già Hữu Tướng. 221

Bốn Chi Trì Tụng “Ngoại” 221

Chi Thứ Nhất: Tự Quán Thành Bổn Tôn Trong Bốn Chi, “Căn Cứ” Đầu Là Tự Quán (Mình Là Bổn Tôn). Lối Trước Tiên Quán Không: 222

Chi Thứ Hai: Khởi Bổn Tôn Trước Mặt. 223

Chi Thứ Ba & Tư: “Tâm” Là Nguyệt; “Âm” Là Chữ. 223

Bốn Chi Trì Tụng “Nội” 226

Du-Già Vô Tướng. 231

Bốn Loại Du-Già. 234

Cách Thành Tựu Thần Thông Khi Đã Tiến Hành Tiệm Cận Thuần Thục  235

Tổng Kết. 235

Phần 3  Bổ Sung. 237

Sự Cần Thiết Của Các  Thành Tựu Thông Thường. 239

Toàn Bộ Pháp Quán. 245

Định Kèm Trì Tụng. 246

Định Không Cần Trì Tụng. 249

Trình Bày Pháp Quán Như Một Văn Bản Hành Trì 252

Pháp Thành Tựu (Sādhana) Cho Duyên Khởi Hành Mật Bổn Tôn Du-Già  253

Du-Già Hữu Tướng. 254

Du-Già Vô Tướng. 291

Tuyên Hợp Với Các Đạo Lộ. 295

Phụ Lục 1 301

Phụ Lục 2. 313

Ghi Chú  317

Trích nội dung sách:

LỄ QUÁN ĐỈNH VÀ GIỚI NGUYỆN

ĐẠT LAI LẠT MA

Để thành tựu Mật Chú, những hệ thống thích hợp chính là Hành Mật Thừa và Hành Tác Mật Thừa. Đừng giả vờ rằng có thể gánh vác những gì ta không thể, như có người cố tu Tối Thượng Du-già Mật mà căn cơ chưa đủ. Ngược lại, Hành và Hành Tác Mật Thừa rất thực tiễn cho nhiều người.

Trong hai bộ này, thân đạo lộ dùng để đạt quả vị tối thượng (Phật quả) và các thành tựu chung (năng lực tịnh hoá, tăng ích, hàn phục) được gói gọn trong mười nhánh nhân. Trong đó, bốn nhánh trì tụng cùng thiền định về “an trú trong lửa” và “an trú trong âm thanh” được gọi là du-già có tướng. Sở dĩ như vậy vì tuy có quán tánh Không và quán bổn tôn, nhưng tâm chứng ngộ tánh Không ấy chưa tự hiển hiện thành hình tướng bổn tôn. Ở giai đoạn này, hành giả chủ yếu muốn làm rõ nét thân thánh, chữ chân ngôn… nên chưa thể chú tâm vào tánh Không làm chính. Trái lại, pháp “thiền định đem lại giải thoát khi âm thanh dứt” được gọi du-già vô tướng, vì ở đây bổn tôn du-già thật sự kết hợp với thiền quán tánh Không. Trong Hành, Hành Tác, cũng như trong Du-già Mật Thừa (Yoga Tantra), đạo lộ được chia thành hai dạng du-già: có tướng và không tướng; còn trong Tối Thượng Du-già Mật, đạo lộ được phân thành giai đoạn sinh khởi và giai đoạn viên thành.

Để những người tu có thể trở thành pháp khí (khí cụ) xứng đáng với các con đường ấy, cần phải tiến hành lễ quán đỉnh. Trong Hành Mật Thừa, có thể ban năm lễ quán đỉnh Trí Tuệ: quán đỉnh bằng nước, quán đỉnh mão thiên quan, quán đỉnh chày kim cang, quán đỉnh chuông, và quán đỉnh danh hiệu. Tuy nhiên, thông thường người ta nói rằng Hành Mật Thừa có hai lễ quán đỉnh (nước và thiên quan), kèm theo nghi thức cho phép tu một bổn tôn nào đó, còn Hành Tác Mật Thừa thì có đủ cả năm quán đỉnh. Giới Mật Tông chỉ phát sinh trong Du-già và Tối Thượng Du-già, vì lễ quán đỉnh Kim Cang A-xà-lê chỉ có trong hai bộ này.

Việc thọ quán đỉnh bổn tôn được tiến hành tùy dòng phái của hành giả. Trong Hành và Hành Tác Mật Thừa, có hai dòng chính: dòng thế gian và dòng xuất thế gian. Dòng xuất thế gian lại chia ra ba: Như Lai, Liên Hoa, và Kim Cang, theo thứ tự cao dần. Khi đã thọ quán đỉnh thuộc dòng cao hơn, người tu có thể nghe giảng, thuyết giảng lại, và tiến hành hành trì, tu áp dụng các pháp thuộc các dòng khác. Nhưng để ban quán đỉnh cho người khác, hành giả cần phải thọ riêng quán đỉnh của bổn tôn ấy, kèm theo những nghi lễ chuẩn bị tương ứng. Mặc dù Thời Luân Mật Điển (Kālacakra Tantra) (thuộc Tối Thượng Du-già) có nói rằng ai đã thọ Thời Luân Quán Đỉnh có thể làm “Kim Cang A-xà-lê” cho mọi bộ mật khác, theo Ngài Kelsang Gyatsho (Đạt Lai Lạt Ma thứ bảy) thì đó là lời tán thán sự thù thắng của Thời Luân, chứ không nên hiểu theo nghĩa đen. Để đích thân làm “Kim Cang A-xà-lê” khai lễ quán đỉnh cho bổn tôn khác, vẫn cần thọ quán đỉnh bổn tôn đó.

Vì Hành và Hành Tác Mật Thừa không có quán đỉnh Kim Cang A-xà-lê, nên giới luật cần được giữ gìn hơn cả mạng sống là Bồ Tát Giới, không phải giới Mật Tông. Đó là mười tám trọng giới và duy trì tâm Bồ-đề phát nguyện. Ngoài ra, còn nhiều thệ nguyện mật phải tuân giữ.

Mặc dù có rất nhiều khoản giữ gìn sạch sẽ, ta vẫn thấy một số chỗ trong Hành Mật Thừa dạy không nên chấp “dơ” và “sạch.” Do đó, Ratnākarashānti nói rằng ngay cả những hành giả Tối Thượng Du-già Mật đôi khi cũng nên tuân thủ những thệ nguyện của các bộ mật thấp hơn. Tuy vậy, Hành Mật Thừa nhấn mạnh các nghi thức tẩy tịnh bên ngoài; đó chính là lý do bộ này được gọi là “Hành”. Chẳng hạn, có câu chuyện về một vị du-già mong thành tựu một Hành Mật Thừa Bổn Tôn, tu tập lâu mà chẳng có dấu hiệu tốt lành nào, ngay cả một giấc mơ cát tường cũng không. Vị này bèn tìm gặp thầy mình, và sau khi xem xét, thầy phát hiện vấn đề duy nhất là ông ta chưa từng tắm gội. Thầy bảo ông tắm đi; rồi sau đó, các tướng hảo thành tựu liền xuất hiện.

Dĩ nhiên, việc tắm gội hay không đâu ảnh hưởng gì đến bổn tôn, nhưng nó ảnh hưởng đến cách bổn tôn hiển hiện trước hành giả. Ví dụ, Văn Thù (Mañjushrī) tuy là một, nhưng với người tu theo phép Hành Mật Thừa, “vị Văn Thù ấy” thuộc một hệ tantra khác với “vị Văn Thù” của người tu theo lối Tối Thượng Du-già. Nếu căn cơ ai được cải thiện nhờ chú trọng sạch sẽ, thì dùng nghi quỹ Hành Mật Thừa là hợp. Còn người có năng lực siêu việt có thể thành tựu bổn tôn nhanh hơn nhờ nghi quỹ của Tối Thượng Du-già. Như vậy, sự khác biệt giữa các “vị bổn tôn” là tuỳ nơi hành giả.

Về nghi thức tắm gội, nguyên tắc chung là tắm cho sạch hết dơ, nên cách tắm thường dùng xà phòng với nước, rồi mặc quần áo sạch (không nhất thiết phải mới) là đủ. Thêm vào đó, thức ăn cũng phải sạch; không được ăn thịt, hoặc những thứ có mùi như tỏi, hành…

Những hành giả thực sự chuyên sâu cũng có lúc phải cẩn thận với việc nhận thực phẩm của người khác. Một số thiền giả cả ở Ấn Độ lẫn Tây Tạng cho biết rằng họ thấy hậu quả bất lợi có thể xảy ra tức thời, và tâm sẽ trong sáng hơn khi chỉ ăn những thứ tự mình kiếm được (dẫu không ngon lành) thay vì dùng đồ người khác cúng dường. Thậm chí, có người nói chỉ một bát sữa chua được ai đó tặng thôi cũng khiến tâm họ bị ảnh hưởng xấu.

Thông tin về cuốn sách:

Tên sách	Đại Luận Giải Về Mật Chú Bí Mật – Bổn Tôn Du Già (Tập 2)
Tác giả	Tsongkhapa – Chuyển ngữ: Padma Lotsawa
Giá	280.000đ
Số trang	350
Nhà xuất bản	Padma Publishing
Khổ	14,5 x 20 cm
Barcode	ISBN 978-1-61180-397-0